केदारनाथ,(Kedarnath) मंदिर (संस्कृत: केदारनाथ (Kedarnath) मंदिर, IAST: कृष्णाचे मंदिर, lit.’ssanctuary of the field of the Lord’) हे हिंदू अभयारण्य आहे, शिवाच्या बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक. भारताच्या उत्तराखंड राज्यात, मंदाकिनी नदीजवळ, मंदिर गढवाल हिमालय पर्वतरांगेवर आहे
[उद्धरण आवश्यक]. तीव्र हवामानामुळे हे मंदिर फक्त एप्रिल (अक्षय तृतीया) आणि नोव्हेंबर (कार्तिक पौर्णिमा, शरद ऋतूतील पौर्णिमा) दरम्यान लोकांसाठी खुले असते.
मंदिरातील विग्रह किंवा देवता हिवाळ्यात सहा महिन्यांच्या पूजेसाठी उखीमठ येथे आणली जाते. केदारनाथला शिवाचा एकसंध प्रकार, ‘केदारखंडचा मास्टर’, या प्रदेशाचे सत्यापित नाव म्हणून पाहिले जाते.
Kedarnath photography
गौरीकुंडपासून, मंदिरापर्यंत जाण्यासाठी 22-किलोमीटर (14-मैल) चढाचा ट्रेक करावा लागतो, जो थेट रस्त्याने जाऊ शकत नाही.
अभयारण्यात येण्यासाठी घोडा, गाढव आणि मंचन प्रशासन प्रवेशयोग्य आहे. बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक, शिवाला समर्पित असलेले सर्वात पवित्र हिंदू मंदिर, पांडवांनी बांधले होते असे म्हटले जाते.[2] पांडवांनी शिवाला प्रसन्न करण्यासाठी केदारनाथ येथे तपश्चर्या केल्याचे सांगितले जाते.
[3][2] हे मंदिर भारतातील उत्तर हिमालयातील छोटा चार धाम तीर्थक्षेत्रातील चार प्रमुख स्थानांपैकी एक आहे आणि पंच केदार तीर्थक्षेत्रांपैकी हे पहिले स्थान आहे. नयनर म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या 63 संतांनी 6व्या आणि 7व्या शतकादरम्यान लिहिलेला पवित्र तमिळ शैव ग्रंथ, तेवरममध्ये रेखांकित केलेल्या 275 पाडल पेट्रा स्थळांपैकी एक, हे मंदिर 12 ज्योतिर्लिंगांपैकी सर्वोच्च आहे. हे अभयारण्य तिरुग्नानसंबंदर, अप्पर, सुंदरर आणि सेक्कीझार यांनी त्यांच्या तेवरम ग्रंथात गायले आहे.[5]
उत्तर भारतात २०१३ मध्ये आलेल्या महापुरात केदारनाथ हे सर्वात जास्त नुकसान झाले होते. अभयारण्य परिसर, व्यापलेले प्रदेश आणि केदारनाथ (Kedarnath) शहराला मोठ्या प्रमाणात हानी झाली, तथापि अभयारण्य संरचनेला कोणतीही विशेष हानी झाली नाही, चार भिंतींच्या एका बाजूला दोन तुटण्यांशिवाय, जे उंच पर्वतांमधून वाहणाऱ्या कचऱ्याने आणले होते.
ढिगाऱ्याच्या मध्यभागी उभ्या असलेल्या एका मोठ्या खडकाने मंदिराचे पुरापासून संरक्षण केले होते. बाजार परिसराच्या आजूबाजूच्या इमारती आणि इतर संरचनांचे लक्षणीय नुकसान झाले आहे[6].
अज्ञात तारखेची दगडी इमारत, मंदिर ऋषिकेशपासून 223 किलोमीटर (139 मैल) अंतरावर आहे आणि 3,583 मीटर (11,755 फूट) उंचीवर आहे.[7] मूळ केदारनाथ मंदिर कोणी आणि केव्हा बांधले हे माहीत नाही.
“क्षेत्राचा स्वामी” हा “केदारनाथ” या नावाचा अर्थ आहे: हे केदार या संस्कृत शब्दांवरून आले आहे, ज्याचा अर्थ “क्षेत्र” आहे आणि नाथा, ज्याचा अर्थ “प्रभु” आहे. काशी केदार महात्म्य ग्रंथानुसार, “मुक्तीचे पीक” तेथे उगवते.[8] भगवान शिव, गढवाल प्रदेश आणि पंच केदार मंदिरांच्या निर्मितीबद्दल असंख्य लोककथा सांगितल्या जातात.
पंच केदार बद्दलची एक समाजकथा पांडवांशी जोडते, हिंदू अविश्वसनीय महाभारताच्या दंतकथा. महाकाव्य कुरुक्षेत्र युद्धात, पांडवांनी त्यांच्या चुलत भावांचा, कौरवांचा पराभव केला आणि त्यांना ठार मारले. युद्धादरम्यान, त्यांना त्यांच्या भ्रातृहत्या (गोत्रहत्या) आणि ब्राह्मणहत्य (ब्राह्मणांची हत्या, पुजारी वर्ग) यांच्या कृत्यांचे प्रायश्चित करायचे होते.
परिणामी, त्यांनी आपल्या नातेवाईकांना त्यांच्या राज्याचा ताबा दिला आणि भगवान शिव आणि त्यांच्या आशीर्वादाच्या शोधात निघून गेले.
ते प्रथम वाराणसी (काशी) येथे गेले, जे शिवाचे आवडते शहर मानले जाते आणि काशी विश्वनाथ मंदिरासाठी प्रसिद्ध आहे. तथापि, शिव पांडवांच्या प्रार्थनेबद्दल असंवेदनशील होते आणि त्यांना टाळायचे होते कारण ते कुरुक्षेत्र युद्धातील मृत्यू आणि अप्रामाणिकपणामुळे खूप संतापले होते. परिणामी, तो बैलाचा (नंदी) वेश धारण करून गढवाल प्रदेशात लपला.
वाराणसीमध्ये शिवाचा शोध न मिळाल्याने पांडवांनी गढवाल हिमालयात प्रवास केला. दोन पर्वतांवर उभे राहून, पाच पांडव भावांपैकी दुसरा, भीम शिवाचा शोध घेऊ लागला. त्याने गुप्तकाशीजवळ एक बैल चरताना पाहिला, ज्याला शिवाच्या लपण्याच्या कृतीनंतर “लपलेली काशी” असेही म्हणतात. भीमाला लगेचच बैल शिव असल्याचे समजले.
भीमाने बैलाचे मागचे पाय आणि शेपूट धरले. तसे असो, बैलाच्या आकाराचे शिव जमिनीत अदृश्य होऊन नंतर काही भागांत परत आले, केदारनाथमध्ये उगवलेले उपद्रव, तुंगनाथमध्ये दिसणारे हात, रुद्रनाथमध्ये दिसणारा चेहरा, नाभी (नाभी) आणि पोट पृष्ठभागावर आले.
मध्यमहेश्वरमध्ये आणि कल्पेश्वरमध्ये दिसणारे केस. पांडव हे पाच वेगवेगळ्या रूपात दिसल्याने प्रसन्न झाले, म्हणून त्यांनी प्रत्येक पाच ठिकाणी शिवाची पूजा करण्यासाठी मंदिरे बांधली.[9][10] कथेची एक आवृत्ती सांगते की भीमाने बैलाला पकडले आणि त्याला जाण्यापासून रोखले.
पंच केदार मंदिरे बांधल्यानंतर, पांडवांनी मोक्षासाठी केदारनाथ येथे ध्यान केले, यज्ञ (अग्नी यज्ञ) केला आणि नंतर महापंथ (ज्याला स्वर्गरोहिणी असेही म्हणतात)
या स्वर्गीय मार्गाने स्वर्ग किंवा मोक्ष प्राप्त केला.[9] पंच केदार मंदिरे उत्तर-भारतीय हिमालयीन मंदिर स्थापत्यशास्त्रात बांधली गेली आहेत आणि केदारनाथ, (Kedarnath) तुंगनाथ आणि मध्यमहेश्वर मंदिरे एकमेकांसारखीच दिसतात.
भक्ताने भगवान शिवाचा आशीर्वाद मागितल्याचा अंतिम होकारार्थी पुरावा म्हणून भगवान शिवाच्या दर्शनाची यात्रा पूर्ण केल्यानंतर बद्रीनाथ मंदिरात भगवान विष्णूचे दर्शन घेणे हा एक अलिखित धार्मिक विधी आहे.[12] पांडव आणि कुरुक्षेत्र युद्धाचे वर्णन करणाऱ्या महाभारतात केदारनाथ नावाच्या कोणत्याही ठिकाणाचा उल्लेख नाही.
केदारनाथचा सर्वात जुना उल्लेख स्कंद पुराणात सापडतो, जो 7व्या आणि 8व्या शतकात लिहिला गेला होता आणि गंगा नदी कशी निर्माण झाली याबद्दल एक कथा सांगते.
माधवाच्या संक्षेपा-शंकर-विजयावर आधारित हगिओग्राफीनुसार, 8 व्या शतकातील तत्त्वज्ञ आदि शंकराचा केदारनाथजवळील पर्वतांमध्ये मृत्यू झाला. या मजकुरात केदारा केदारनाथ (Kedarnath) हे ठिकाण असे आहे जेथे शिवाने आपल्या मॅट केलेल्या केसांमधून पवित्र पाणी सोडले होते.[13]
आनंदगिरीच्या प्राचीन-शंकर-विजयाच्या प्रकाशात वेगवेगळ्या हगिओग्राफी असूनही, ते कांचीपुरम येथे गेल्याचे व्यक्त करतात.
केदारनाथ हे एका स्मारकाचे अवशेषांचे घर आहे जे शंकराचे अंतिम विश्रामस्थान होते असे म्हटले जाते[14]. बाराव्या शतकापर्यंत, केदारनाथचा उल्लेख गाडावला मंत्री भट्ट लक्ष्मीधर यांच्या कृत्य-कल्पतरूमध्ये आढळतो[१५].
माधवाच्या संक्षेपा-शंकर-विजयावर आधारित हगिओग्राफीमध्ये असे म्हटले आहे की, आदि शंकराचा, 8व्या शतकातील एक तत्त्ववेत्ता, केदारनाथजवळील पर्वतांमध्ये मरण पावला;
आनंदगिरीच्या प्राचीन-शंकर-विजयाच्या प्रकाशात वेगवेगळ्या हगिओग्राफी असूनही, ते कांचीपुरम येथे गेल्याचे व्यक्त करतात.
शंकराच्या मृत्यूचे ठिकाण दर्शविणार्‍या खुणेचे अवशेष केदारनाथ येथे आहेत.[14] केदारनाथ हे निश्चितपणे बाराव्या शतकापर्यंत एक लक्षणीय प्रवासाचे ठिकाण होते, जेव्हा त्याचा संदर्भ गहाडवाला भट्ट लक्ष्मीधराने रचलेल्या कृत्य-कल्पतरूमध्ये आढळतो.[15]
केदारनाथ (Kedarnath) तीर्थ पुरोहित हे या जिल्ह्यातील प्राचीन ब्राह्मण आहेत, त्यांचे पूर्वज (ऋषी-मुनी) नर-नारायण आणि दक्ष प्रजापतीच्या काळापासून लिंगाची पूजा करत आहेत.
पांडवांचा नातू भगवान जनमेजय याने त्यांना या अभयारण्यात आराधना करण्याचा अधिकार प्रदान केला आणि संपूर्ण केदार जिल्हा दिला आणि तेव्हापासून ते यात्रेकरूंचा आदर करत आहेत.[8][13][14]
इंग्लिश पर्वतीय रहिवासी एरिक शिप्टन (1926) याने नोंदवलेल्या प्रथेनुसार, “काही काळापूर्वी” एक मौलवी केदारनाथ आणि बद्रीनाथ अभयारण्यांचा कारभार पाहत असे आणि दररोज दोन ठिकाणांदरम्यान जात असे.[16]